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Oráculos de Astarte, Tanit y Dea Caelestis

Oráculos y profetas de Astarté.
Mientras que algunos oráculos, como el de Dodona, el de Delfos o el de la Sibilia de Cumas, gozaron de notable notoriedad en la Antigüedad, muchos otros no llegaron a alcanzar tanta fama, al menos en el ámbito del mundo greco-romano. Son por ello, tambien hoy en día, menos conocidos. Tal sucede con los oráculos cananeos y fenicios, que se inscriben en la gran tradición oracular y profética del Próximo Oriente Antiguo. Una de las divinidades que poseía un carácter oracular más acusado era Astarté, tal y como mencionan los textos antiguos y las inscripciones en las que a menudo puede leerse "...porque Astarté ha requerido de él", y cuyos santuarios se extendían, llevados por los marinos y colonos fenicios, por todo el Mediterráneo. Así, los encontramos en Chipre, Egipto, Malta, Sicilia, Italia, Cerdeña, norte de Africa y España.

Como diosa celeste, uno de los muchos aspectos de su variado y rico carácter polifacético, Astarté, a la que se identificaba con la estrella de la mañana, poseía la facultad de interpretar los astros por medio de la adivinación, lo que la relaciona muy estrechamente, igual que a Tanit, con Dea Caelestis, la Venus Marina romana. Este arte adivinatoria parece haber utilizado en sus templos la cieromancia o sistema de suertes (M. P. García y Bellido, "Altares y oráculos semitas en occidente. Melkart y Tanit", Rivista di Studi Fenici, XV, 2, 1987, pp. 145-149), un método muy difundido en las culturas arcaicas de todas las regiones y que llegó a alcanzar mucho éxito en el mundo romano.

Pero los oráculos de esta diosa se relacionaban también muy estrechamente desde época cananea con las danzas y rituales extáticos vínculados a la prostitución sagrada (S. Ribichini, "Al servizio di Astarte. Ierodulia e prostituzione sacra, nei culti fenici e punici", II Congreso Internacional del mundo púnico, Cartagena, 2000, pp. 55-68) como parte de los cultos de fertilidad, en los que desempeñaban un importante papel sus hieródulos denominados klbm, literalmente "canes", "perros", los cuales, poseídos por un delirio religioso entraban en estado de trance y revelaban las intenciones de la divinidad (G.C. Picard, "Pertinax et les prophetes de Caelestis", Revue d`Histoire des Religions, 155, 1, 1959, pp. 42 ss). Algunas de estos rituales con sus escenas sexuales han sido reproducidas en una serie de cuencos procedentes de Chipre como el que vemos aquí abajo, donde también destacan los motivos vegetales y las representaciones de plantas y, entre ellas, la flor del loto, uno de los atributos de Astarté.


Estos hieródulos son mencionados en una inscripción procedente del templo de Astarté en Kition (Chipre) junto a los grm, "muchachos, cachorros", servidores dedicados a la prostitución másculina en los cultos de fertilidad, y dos categorías de servidoras de la diosa de interpretación controvertida, lmt y lmt zbrh, cuya traducción más literal es la de "muchachas nubiles" y que algunos suponen sean tambien bailarinas y prostitutas (cfr: A. Mª Jimenez Flores, "La mano de Eva: las mujeres en el culto fenicio-púnico", Entre dios y los hombres: el sacerdocio en la Antigüedad, Sevilla, 2006, pp 91 ss). Suprimidos en Israel, que había adoptado buen parte de las prácticas religiosas de su vecinos cananeos, por la reforma del rey Josías, persistieron en los lugares fenicios de Oriente y Occidente hasta el fín de la Antigüedad. En la misma Biblos, en la que se celebraban anualmente los rituales extáticos de Adonis, el Adón fenicio compañero de Astarté, fueron finalmente suprimidos por el emperador Constantino.

Peor informados estamos respecto al culto oracular a Astarté en cuevas o grutas, generalmente en lugares costeros o próximos al mar, que llegó hasta el otro extremo del mundo, más allá de las Columnas de Heracles, muy cerca de Gadir, la vieja ciudad fenicia fundada por los tirios y en la que, por otra parte, los rituales de la prostitución sagrada perecen haber tenido alguna relación con las celebres puellae gaditanae, jóvenes bailarinas de reputada fama (A. M., Jiménez Flores, "Cultos fenicio-púnicos de Gadir: Prostitución sagrada y puellae gaditanae", Habis, 32, 2001, pp. 11-29).

Aquí, y en otros sitios similares, marinos y comerciantes requerirían el oráculo de la diosa antes de emprender viaje dejando una ofrenda a cambio -pequeñas ánforas, quemaperfumes, terracotas- que en muchos casos han sido rescatadas por los arqueólogos, como ocurre en la zona próxima a Punta del Nao (Cádiz) donde se piensa pudo haber estado este santuario oracular de Astarté, aunque propuestas recientes lo ubican en la llamada "Santa Cueva". La presencia de timiaterios en alguno de estos lugares nos conecta con un aspecto preciso del culto y del oráculo, el de la quema de incienso, que ha podido constituir el medio por el cual se obtenía la profecía. De hecho la diosa parece muchas veces relacionada en el registro arqueológico con timiaterios, que en ocasiones la representan desnuda con el peinado hathórico, lo que viene a confirmar la importancia de los inciensos en su culto, tal como la tradición asevera.


Tanit y Caelestis.
Por su parte, la diosa Tanit, de origen oriental aunque durante mucho tiempo se creyó que era una divinidad exclusivamente africana, y considerada a veces como una de las manifestaciones de Astarté, alcanzó una gran popularidad en las colonias occidentales, particularmente en Cartago. Se trataba de una divinidad ctónica, protectora de la vida más allá de la muerte. Era la consorte de Ba´al Hammon en el panteón cartaginés. Allí la supremacía absoluta de Ba‘al-Hammón, bien documentada en las inscripciones más antiguas del tofet, comienza a ser desplazada desde finales del siglo V y comienzos del IV a. C., por la de Tanit. A partir de entonces, la importancia que va adquiriendo es cada vez mayor, apareciendo incluso frecuentemente sola en las inscripciones. Estas le dan el epíteto de “cara de Ba‘al” y por una de ellas sabemos de la existencia de un templo dedicado a Astarté y a Tanit del Líbano.

Fuera de Cartago aparece asociada a Astarté en el templo de Tas es-Silg, en Malta, y en una inscripción de comienzos del siglo VI a. C. procedente de Sarepta. Su nombre aparece también en la atroponimia religiosa de Sidón y Kition, en Chipre. Su iconografía es rica pero de difícil interpretación, destacando sobre todo el famoso “signo de Tanit”, un triángulo coronado en su vértice por una raya horizontal, que en ocasiones tiene los extremos levantados, y rematado por un círculo, en el que se ve una esquematización realista de la imagen oriental de la diosa desnuda o de la hieródula de los brazos extendidos, muy frecuentes en Siria y Canaán a finales de la Edad del Bronce.

Aunque no debemos confundir a Tanit con Astarté, lo cierto es que compartía con ella algunos rasgos, como el de protectora de la fertilidad y la fecundidad, debido a su carácter de divinidad ctónica, el de tributársele culto en cuevas y ser portadora de oráculos, entre otros. De hecho la función profética parce haber constituido uno de los atributos esenciales de la diosa punica, y así se conserva aún en el Africa romana bajo la advocación de Juno Caelestis. Pero, ¿había en este caso, alguna relación entre cuevas, oráculos e inciensos?. Parece muy probable, como se desprende al menos de los testimonios arqueológicos encontrados en la cueva de Es Culleram, en Ibiza, un lugar dedicado al culto a Tanit en el que se han hallado un buen número de lo que los arqueólogos denominan "quemaperfumes" o pebeteros, unos objetos, normalmente de terracota, en forma de cabeza femenina rematada por una cazoleta. Muchos de ellos han aparecido también en otros lugares del Mediterráneo vinculados con el culto a la diosa, que en muchas partes fue identificada con la Demeter griega y también con Perséfone.


Lo que ya no parece tan claro es que fueran perfumes lo que se quemara en tales objetos. Puesto que la cazoleta, a veces en forma de kalathos sobre la que se depositan carbones o brasas, suele tener algunos orificios en su base a fin de facilitar la combustión, no podía contener ningún perfume líquido o aceite oloroso. En cualquier caso, se trataría de esencias o sustancias sólidas, como gomas o resinas. ¿Y por que no algún tipo de incienso psicoactivo?. Dado que este, sobre todo el elaborado con cedro o junípero, aparece bien relacionado con la tradición profética y oracular del Próximo Oriente Antiguo, de donde procedían precisamente los fenicios, no sería extraño imaginar que hayan podido ejercer en los oráculos de Astarté y en aquellos otros de Tanit una función similar. Por supuesto, no se trata más que de una hipótesis que ulteriores investigaciones habrán de confirmar o rechazar.

El aspecto astral de Tanit ha sido siempre considerado como un elemento más de su compleja personalidad pero se han señalado sobre todo sus funciones como diosa ctónica y de la fertilidad. No obstante, desde hace algunos años, se ha subrayado este carácter astral de la diosa a la que se identifica con la constelación de Virgo (R. Marlasca, "Tanit en las estrellas", II Congreso Internacional del mundo púnico, Cartagena, 2000, pp. 119-132) lo que conjuga con facilidad con un mito primaveral, fertilístico y ctónico, pero puede representar un problema para su identificación con Dea Caelestis, que sin embargo no es más que aparente, ya que esta diosa romana había sincretizado otras muchas divinidades femeninas, como Astarté, Venus o Cibeles.

En el Africa romana, en Cartago y otros lugares, así como en la Penúnsula Ibérica, se le siguió rendiendo culto bajo la advocación frecuente de Juno Caelestis, seguramente por su papel de protectora de niños y mujeres, y su templo era famoso por sus oráculos. En el año 193 el emperador Pertinax consiguió salir airoso de una serie de rebeliones con la ayuda de los versos proféticos emitidos en el templo de la diosa y se decía que los sacerdotes de Caelestis en Cartago solían, cuando eran inspirados por ella, predecir la verdad. Aún en la segunda mitad del siglo IV el santuario de Caelestis era uno de los últimos reductos del paganismo africano y la diosa conservaba aun mucha popularidad entre la población cartaginesa y hasta entre ciertos cristianos, según el propio testimonio de San Agustín.

Según parece, a mediados del siglo II, coincidiendo con la erradicación de los sacrificios molk que en algunos lugares aún se realizaban clandestinamente, se produjo una modificación del procedimiento por el cual se emitían los oráculos. Los profetas extáticos (klbm) con sus revelaciones desordenadas fueron reemplazados, según el gusto griego y romano, por una sacerdotisa elegida y cuyo poder y autenticidad de sus predicciones eran reconocidos por las autoridades y por el mismo proconsul que venía a visitarla oficialmente al menos una vez al año.

¿Se trata de una inspiración en los oráculos griegos?. Podría ser, pero entonces choca frontalmente con la escasa helenización de la religión púnica según nuestros conocimientos más recientes, si bien tiempo atrás se ha defendido lo contrario. Tal vez no habría que descartar, por esta misma razón, que la inspirtación para la modificación de las prácticas oraculares de Caelestis haya podido haber procedido de la propia tradición religiosa fenicio-púnica. Una sacerdotisa ha emitido seguramente el oráculo en las cuevas y grutas en las que se veneró a Astarté y a Tanit. Una sacerdotisa pasó a emitir el oráculo de Caelestis. Cambio y tadición podían estar andando de la mano.

5 comentarios:

María Lourdes Alonso dijo...

Magnífico artículo. El blog es interesantísimo, fascinante, completo y serio. Un hallazgo inesperado

María Lourdes Alonso dijo...

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Carlos G. Wagner dijo...

Muchas gracias. Me alegra que le haya parecido interesante,
Saludos.

Mª Luisa Ottomano Queraltó dijo...

Guardaré este enlace porque de veras ha sido para mí una grata sorpresa hallarlo. Todo lo contrario a la mayoría de las cosas que circulan por este medio, las informaciones aquí vertidas están debidamente documentadas y por lo tanto sirven a la investigación seria.

Un cordial saludo,

Mª Luisa Ottomano Queraltó

Carlos G. Wagner dijo...

Gracias Mª Luisa, me alegra que le parezca interesante.

Saludos cordiales,

Carlos G. Wagner


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